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Theorias – Réseau international de chercheurs pour la Théorisation Transdisciplinaire de la Spiritualité
20 septembre 2017

Theorias – Termes-clés

Réseau

Les chercheurs scientifiques dont les travaux impliquent une réflexion théorique sur la spiritualité se trouvent pour la plupart isolés, en raison du découpage disciplinaire du monde académique d’une part, et d’autre part de la doxa contemporaine qui considère cet objet d’études peu propice à l’approche rationnelle, l’excluant par conséquent volontiers des universités. Il est dès lors important de réunir les chercheurs dispersés afin d’inciter au développement d’échanges qui permettent, sur le plan général, de maintenir ouvert dans le paysage scientifique un champ de recherches en pleine effervescence qui tient compte de la mémoire culturelle et fait une place à une constante anthropologique de l’humanité. Plus concrètement, il s’agit d’assurer la circulation des informations événementielles et bibliographiques.

Le mode du réseau, reliant souplement les chercheurs, quels que soient leur institution et leur centre de rattachement, leur ancrage disciplinaire et leur degré d’avancement dans la carrière, répond à cet objectif. Il assure la liberté d’action nécessaire à la mise en place d’une dynamique dont le seul principe moteur est le travail scientifique lui-même. Il représente un engagement volontaire, non concurrentiel avec aucun autre mode associatif. Le rattachement au réseau prend la forme d’une inscription annuelle dans une association de fait, actée par le payement d’une cotisation destinée à couvrir les frais des deux supports de l’échange :

1) le site web cogéré par un comité organisateur international ;
2) la journée d’études organisée annuellement par un ou plusieurs membre(s) du réseau, sur appel thématique. Les textes de la rencontre sont publiés sur le site, après soumission à un comité scientifique international. Pour faciliter les échanges, les deux langues véhiculaires sont le français et l’anglais.

Théorisation

Le projet vise l’étude théorique et critique de la spiritualité dans la littérature, les arts, les sciences naturelles, humaines et théologiques. Il s’agit d’interroger les formes directes et indirectes de la présence de la spiritualité (à distinguer du religieux) dans les faits de culture. L’objectif des échanges est la mise au point d’outils critiques émanant d’une approche pluri- et transdisciplinaire du spirituel. L’approche ne tend pas seulement à livrer des résultats d’analyse, ni à réfléchir aux différentes méthodes disciplinaires, elle se donne pour but de produire des outils théoriques permettant l’étude rationnelle de la spiritualité observable dans les faits culturels. Elle rend compte de la démarche de recherche elle-même dans un geste métacritique.

Il n’y a aucune restriction de période, ni d’aire civilisationnelle ou géographique des objets et corpus de l’étude. Toutes les disciplines sont accueillies, pour autant qu’elles soient mises au service d’un dialogue interdisciplinaire, sans hiérarchisation des compétences ni des savoirs. Le réseau est donc ouvert à tout spécialiste de sciences humaines, mais aussi de mathématiques, physique et astrophysique, médecine, etc. souhaitant débattre des enjeux théoriques de la recherche dans son domaine en matière de spiritualité.

Transdisciplinaire

La nécessité de l’approche transdisciplinaire part du constat que

1) la connaissance d’un objet de recherche est déterminée par la méthode employée ;
2) aucune méthode ne se suffit à elle-même pour rendre compte de la complexité d’un objet de recherche ;
3) les différentes sciences entretiennent un rapport systémique entre elles, si bien que le changement d’un résultat scientifique affecte aussi les autres savoirs. Ainsi, il ne s’agit pas seulement de créer une synthèse interdisciplinaire, mais de tenir compte de l’influence heuristique de l’apport d’une science autre que celle dont on part.

La transdisciplinarité exige donc une réflexion du chercheur sur sa propre démarche scientifique et ses présupposés heuristiques. Elle implique aussi de surmonter la difficulté de la compréhension et de la restitution, de façon telle que chaque science conserve sa pertinence et sa rigueur dans la présentation pluridisciplinaire des résultats. Elle demande un enracinement à la fois rigoureux et critique dans une discipline, la gestion de la déstabilisation heuristique déclenchée par la rencontre de l’altérité, et l’ouverture intellectuelle qui engage à la reconfiguration du sens engagé dans de nouveaux dialogues.

Spiritualité

Longtemps réservée aux sphères philosophique et religieuse, et plus particulièrement chrétiennes, où le concept est né, la spiritualité est devenue aujourd’hui un phénomène de société. Le terme apparaît d’ailleurs récemment dans des domaines aussi variés que la psychologie, la gestion d’entreprises, le marketing, les professions de la santé ou encore les neurosciences, recouvrant une très grande variété de significations et de formes non nécessairement liées aux religions. Aussi semble-t-il impossible de définir la spiritualité de façon universelle, les différences étant trop importantes entre les différents champs concernés. « Spiritualité » devient alors un concept banalisé qui perd de ce fait toute valeur critique.

On peut néanmoins se reporter à l’étymologie de ce mot (spiritus, esprit) et concevoir que tout être humain est aussi esprit – sans préjuger de l’origine de cet esprit et de son rapport à la matière. De même, on peut observer que chaque être humain est amené à se construire, par son esprit, dans sa relation à soi et à l’autre. Dans ce processus, le croire et l’axiologie jouent un rôle fondamental : ils contribuent à susciter l’action humaine et à la justifier. On propose donc de considérer l’esprit, le croire, ou encore le processus de construction intime et relationnelle, comme cadres référentiels pour approcher la spiritualité dans la multitude de ses expressions, c’est-à-dire dans les mots, images, objets, faits et conceptualisations qu’elle convoque. S’il s’agit de théoriser plus globalement la spiritualité, c’est pour mieux comprendre les formes ouvertes ou cryptées de ses expressions, pour la positionner à l’égard de la religion comme de la culture, et pour interroger le concept dans sa puissance distinctive.

Theorias – Termes-clés
Myriam WATTHÉE-DELMOTTE et Jean EHRET
 
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